Thursday, December 23

神在人間 唐崇榮牧師 講章整理:劉國輝弟兄

 當基督徒把他們的聲音向上帝唱,從內心的深處為感恩而唱,他們知道唱什麼的時候,那你心靈受到的震憾就不是在夜總會、娛樂園、電視台那些歌星可以相比的。我聽說某某歌星唱得很好聽,有一天我突然間在電視上看見他的影子,誒,我想就是這個人,聽說賣得唱片多得不得了,到底聽什麼?我聽聽,是不是我的耳朵錯了,或者他今天傷風唱錯了?他們說今天唱得很好,我一聽才知道,難聽得半死!那,再把這些偉大的聖詩相比的時候,我就知道了不一樣,不一樣。

昨天我跟我的同工在一個百貨公司聽見有一個廣播,(普世歡騰)我聽了,好像他要他急著跑到哪裡去,所以沒有時間,亂趕,亂唱一樣的,很膚淺,非常沒有深入心靈的深度。為什麼呢?因為屬靈的詩歌,信仰的表達,對神的感悟產生的頌讚,絕對不是音樂學院,技巧的教導所能代替的事情。這是心靈深處,只有這種信仰,只有這種靈性,這種經歷,只有這種心靈的感受,才能產生這樣的作品。單單為了音樂我就要選基督教。為什麼?因為我發現沒有一個宗教,可以產生偉大的音樂。
共產黨的歌很有精神,除了喊打喊殺以外,沒有什麼特別的實質。有許多的宗教裡面給你心靈的平靜,但是沒有那真正的盼望,真正的動力,和真正對神最偉大崇高的創造、救贖、啟示的大工,因感受,感悟感恩而產生的頌讚。所以這些是很大的事情,感謝上帝!

現在我們要進到聖經所提到的一句,所有的宗教,所有的文化,所有的哲學,所有的教育,所有的文藝沒有提到的一句話,就是「道成肉身」。誰是這個道?他到底為什麼成了肉身?「道成肉身」真正的意義到底是什麼?「道成肉身」,我把它簡化,用最清楚的詞句把它表達出來,就是今天的主題 ----「神在人間」。大家說,「神在人間」。你說「神在人間,在哪裡啊?我怎麼看見祂?祂如果在人間,祂用什麼形像告訴我?祂用怎麼樣的樣式顯明祂自己?」約翰福音第一章第一節,「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」

有比這個更清楚的詞句,有比這個更簡潔的宣告嗎?你看,沒有一本宗教的書曾經講到這樣刻骨,這樣直接的話語。「太初有道」,這裡不用「起初」,這裡中文繙譯聖經的人是選了「太初」。你要知道中文和合本譯本這本聖經,是用了二十八年才繙譯成功的。這是世界第一大經,這本書被繙譯的時候,有九十四個專家,晝夜思考用怎樣的語言,怎樣的詞句來表達原來真正的意思。而你要知道,沒有一本書像聖經,是這樣精確,這樣精細,這樣精準的,把真正的意義毫無偏差的用最可能的文字把它顯現出來。

舉例,當新約耶穌到世界上來的時候,上帝是用希臘文寫下啟示他的真理。而希臘跟華文有不同的地方。我們的華文是很美的的文字,是很獨特的,每一個字有個別的意義的文字。但是華文在「時態」上是沒有分別的,所以「昨日我去」,「今日我去」,「明日我去」。你不會說昨日我「去」,今日我「怍」,明日我「詫」,沒有這樣的分別,去就是去,昨天是去,明天也是去。那英文就不一樣了,I went,I go, I shall go。所以你看這動詞,你就從時態方面看見他們的了解,是比我們的了解更有時態,時間因素的程序在文學的變化中間。

但是希臘文不是這樣的,如果英文有十多種的時態的變化,希臘文有六十四種時態度變化。請問,有哪一種經書,有哪一種的文字比希臘文更多時態變化的準確性呢?這樣,在法律的用詞上,在你講話的過程中間,你有一次講錯,就知道你是不是誠實講出你在什麼時候,發生什麼事,你做了到底是用怎樣的方式進行。正在做到一半的,用「現在進行式」。已經做完並繼續有果效的,叫作「完成進行式」。那還沒做完一定做完的,有另外一個時態。所以六十四種的變化,是這一本,第一本世界的大經,跟所有的經書是不一樣的。用這樣精確,這樣精準的話來描寫的時候,我們看見就用希臘文寫下一個字,這個字是希臘哲學早就提過,但是模糊於其中的意義的,這個字的希臘叫作Logos。

Logos 在誰的思想裡面用過呢?有兩派的哲學派家。第一派就是「變動哲學」。「變動哲學」跟中國《易經》的「易」,有不約而同的那個意義在裡面,就是「萬有在變化的法則中間,唯一不變的,就是一切都在變」的這種觀念中間。這個變化哲學,或者在「易」的時態中間,真正最原先的思考者,是主前五百多年一個名叫赫拉克利圖斯(Heraclitus, 544-484 B.C.) 的人,赫拉克利圖斯這個人,主張一切的一切都在變化,而唯一不變的就是變的本體。這個「變」是一個不變的實質,所以你看一切東西都在改變。那這個「都在改變,永遠不斷的改變,無止息的改變,沒有停止的改變」,這就是一個不能變的,因為它本身在變。所以他把這個變幻無常,卻永遠是倫常的這個字,用一個字表達,叫作 Logos。

Logos 是不易之易,是本身不變卻產生世界一切變化最基本的那個原則。所以這個變化的道,變化的原則,就叫作 Logos。他說 Logos像什麼?像火一樣的。所以你看見有火把正在燃燒的時候,你就用照相機把它拍出來,結果你拍了幾萬張照片,你發現那個火把根本不動在那裡,但是你拍出來的火燄是沒有一張相同的。這樣,不變而在變,變動中間的不變,這是一個絕對性的真理。所以絕對中間隱藏著變化的不變定律。這個跟《易經》裡面八八六十四卦,一切的一切從一種原則變化出來,變成無窮現象的表達,有差不多雷同的意思在裡面。

那麼,這個字既然在赫拉克利圖斯用過了,希臘人就以為這個叫作「道」。「道」是什麼?「我明白道理。」明白什麼道理呢?「原來世界一切都在改變,從古至今是不變的,因為不變的道理,就是什麼都會變。」

當你看見你的朋友變心的時候,你失望得不得了!你對你爸爸說,我被我朋友出賣了,爸爸說,「本來就是這樣的!」本來什麼樣呢?「本來朋友會出賣朋友的,你爸爸也被出賣過。」那麼,「爸爸,為什麼你知道?」因為爸爸的爸爸告訴我,是因為爸爸的爸爸的爸爸都受過同樣的道。所以這個不變的定律,人就是「人人都會變的」。那就這樣明白什麼叫作「道」。
或來到了另外一個思想出來的時候,那叫作斯多亞派哲學(Stoicism)的思想,斯多亞派叫作 Stoicism,斯多亞派就提到「道」,當他解釋的時候,跟赫拉克利圖斯完全不一樣了。斯多亞派認為道是什麼呢?道是宇宙最初的種子,這個叫作, logos spermatikos,你們都知道 sperm 用英文繙譯,就是我們中文所說的「精子」。「精子」就是人的原處的意思,那 logos spermatikos 的意思,那「原初之道」,就是那「最原先基本的道種」的意思,所以logos spermatikos 成為整個宇宙的根基,成為萬有的真正的原則。那這個logos spermatikos 是一個本身產生,指揮,甚至可能是創造萬有的真正的原因,所以這個就變成進步到對道的了解,已經超過了那所謂的「不變的變」的最基本的觀念。就這兩派提到「道」、「道」、「道」。到了四百多年以後,在約翰的書信裡面提到「道成了肉身」。

那他在講這句話以前,講了另外一句沒有人講過的話 ----「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」我個人教哲學幾十年了,我思考東、西古今所有派系最偉大的思想,我發現沒有一個人超越約翰對這件事的了解。因為他不像孔子所講的「朝聞道,夕死可也」(《論語_里仁第四》)。他不像老子所講的「道可道,非常道」(《老子》第一章)。因為在孔子的思想中間,「我就是有一天,早上明白這個道,當天晚上死我都甘願。」老子說,「我們怎麼講都講不清楚,所以能夠講出來的道,就不能恆長永遠的道,那不是那個道。」所以現在我們所聽的道都是什麼?都是「能言之道」,而能言出之道就不是道,所以我們還是不知道「道」。

那這個道到底是什麼?你說「知」,知什麼?知「道」。你真的知道嗎?不知道。不知什麼?不知道就是道。所以道既不可知,道是不能知,那麼,這個道到底是什麼呢?所以東方哲學的最高峰,竟然是一個存疑哲學。東方最高的思想家所帶給我們的,是一個不可知論(Agnosticism)。

到十九世紀的時候,英國兩大思想家,一個是史賓塞(Herbert Spencer, 1820-1903), 另外一個就是赫胥黎(Thomas Henry Huxley,1825-95),他們就發明一個名詞,「我不是不信,我不是不要信,不是我不能信,我是信我們實在是有範圍的,我們實在是有限制的,我們實在是有所蒙蔽的,所以那真正永恆者,是我不可能知道的。因為不能知,所以就說我不知。」「知之為知之,不知為不知,是知也。」這是孔子定下來,給那些知識份子一個很重要的原則,所以赫胥黎和史賓塞,他們就承認自己不能知,而這「不能知」的原先不是從他們,真正的根據是從德國的唯心論的哲學來康德 (Immanuel Kant,1724-1804) 開始的,因為康德把整個宇宙分成兩個界線,第一個界線,第一個範圍,就是可知的世界叫作現象界 (phenomenal world),另外一個範圍是不可知的世界,叫作本體界 (noumenal world),這叫作 noumenal world and phenomenal world。phenomena 是現象,所以你所看見的一切,不過是現象浮出來,使你可以看,可以用感覺去感受,去思考,去領略的那個的範圍而已,而在這背後有一個東西,這是這背後的本質,本質的本體不是你眼睛看得見的,不是你的耳朵聽得見的,不是你的觸覺可以摸得到的,不是你的視線,你的五官可以了解的,所以那個叫作「本體界」,這個叫 noumenal world。為這個緣故,康德成了「不可知論」的鼻祖。到了不可知論的哲學家定下「我們不能知」的時候,他們實在說是很誠實的顯明自己是有範圍的。
既然不可知,那這些人就越過不可知的範圍,他們不願意認為別人可知。「既然我不可知,你也不可知,既然我不能懂,你也不能懂。」所以他們就否定知的可能性,這就把二十世紀帶到混亂不堪,沒有方向的地步。我如果再這樣分析下去,你就知道,人類是很可憐的!有多少人結婚了幾十年,他說「我不明白,我的太太是誰?」有多少做太太的,已經跟丈夫同床幾十年,「我摸不到他的心在想什麼?」有多少人活在世界上,已經臉皮皺了,頭髮白了,「我在想,到底我做人是為什麼?」這都是以不可知,不得不繼續走完人生道路,可憐的世界。今天有多少人為什麼到夜總會?有多少人為什麼荒宴醉酒?邪惡淫亂?為什麼尋花問柳?因為他們根本沒有找到,人生在地上要做什麼!

孔子說「君子謀道不謀食。」耶穌說「人活著不是單單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切道。一切的話。」所以,「道也者,不可須臾離也」(《中庸》第一章)。人需要道,人需要真理,人需要得著永恆的把握,這樣,你在幾十年人生暫時的過程中間,你找到了根基,你找到了原理,你找到了方向,人與道的關係。
約翰說,「太初有道」。什麼叫作「太初」呢?Arche,希臘文這個字,就表示,在沒有時間以前,道已經存在了,在沒有開始以前的開始,這個叫作「太初」。「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」那這裡就第一次,在第一句話裡面給我們顯出,上帝,道,同在,又是又同在。「我與我的太太在一起,我就是我的太太。」怎麼可能了解?我太太與我在一起,我的太太就是我。」又怎麼了解呢?所以,這裡隱藏著的奧秘,就是以後要明白的所謂「天人合一」可能性真正的根基。

「天人合一」豈不是中國人最偉大的理想嗎?中國文化之所以能夠長久幾千年在世界屹立不動,有他的因素。他要找的不是今生,此世的價值,要找到乃是天意與人的心共同的那條道路。如果天與人可以結合起來,如果天人可以合一的話,人就脫離了暫時,能死,只有幾十年,臭皮囊,這個在過段中間的生活。如果天與人可以結合在一起,我就可以享受超脫自我限制,在無限中間與道結合的可能性。所以,這個文化是偉大的,這個目標是崇高的,這個理想是非常非常有無限價值的。
但是,「天人合一」,「天人合一」,「天人合一」,「天人合一」,從孔子到董仲舒,朱熹,忽然間到了毛澤東的時候,他講了一句大逆不道的話語 ---- 人定勝天,這就是中國文化一定會消滅的原因,如果走他這條路。所以當他講這句話的時候,中國慢慢變成貧窮,限制自己,沒有出路,變成全國最大災難來到的時刻。為什麼呢?----順天者昌,逆天者亡!這個在孟子的時代,已經找出來偉大的道理被他破壞無遺!

他真正無神嗎?不是!因為他一面講無神,一面盼望自己代替神。這神是假神!你看見這種違背道,違背真理,違背永恆的天理的話語,就是民族的災禍,就是文化的自殺。求上帝可憐我們!我今天講這些的話不是為了嫉恨哪一個人,也不是為了排擠哪一派,乃是為了整個華人,中華民族,整個世界被造的人類,有一個偉大的前途,重新把我們帶回歸正的道路。
親愛的朋友,親愛的同胞,親愛的弟兄姐妹,「道成肉身」這句話,第二方面的意義是什麼呢?就是當人有盡頭的時候,不能搆到那裡去,有一個新的方向來了,那邊搆到這裡來。

從有限進入無限是不可能的,因為有限要進入無限的能力,本身是有限的。從有限去達到無限是不可能的,因為有限自己,他的思路,他的方法,他的原理,他的整個的策略都是有限的。所以無限搆到有限是可能的,因為祂有無限的智慧,無限的能力。這樣,我們就思想第二方面的問題,是人與天合一的時候,人主動去尋找道呢?或者天主動來尋找人呢?是我去找道,後來說「我找到了!」或者天尋找人,祂說「我要找回你們」呢?在這個觀念中間,我們一定要思想,宗教與救贖之間,最大的不同在哪裡?

感謝上帝!聖經沒有提到是人找到上帝,聖經三次說「從來沒有人尋找我,連一個也沒有!沒有明白的,沒有行善的,他們都是沒有知識,在這些事情上,他們偏行己路。」(參:羅馬書:3章10-12節--- 就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。)這樣,和所有宗教的宣告變成有相當相反的看法了,因為許多的宗教裡面都是說,「我在尋找上帝。」而上帝說「不是,你沒有尋找我!」那麼,你說「到底是人講錯,或者是上帝否認人尋找祂呢?」因為真神說,「從來沒有人尋找我。」如果上帝講的是對的話,豈不是否定了宗教所宣告的。如果宗教所宣告的講的是對的,豈不是我們可以大有理由來反對上帝這樣誣蔑我們嗎?到底哪一個是對的呢?就在這句話在羅馬書第三章出現的以前五節,有一句話出現了,這句話說什麼呢?---- 世人都是說謊的,唯有上帝是真實的。(參:羅馬書:3章2-8節)

世人都是說謊的,在你個人的經驗中間你可以看出,最偉大的人有虛假的一面,最有教養的人有假冒為善的一些時刻。人的說謊已經成性,所以有一些人用比較低劣的,比較粗俗的辦法,露骨的說謊。有的人用最高級的,最有文化的辦法來說謊。所以他們的文化,就是斯文一點化一化叫作「文化」。這樣,他化險為夷,他以文來飾他的非,所以許多在文化界裡面人,是在最漂亮的外衣的背後,隱藏著最高等的詭詐,最高等的詭計。所以,「禮多必詐」也變成我們不得不承認的一件事。
所以當我們談到這一方面的時候,我再回頭到是人尋找神,我的承認是真的,或者上帝的否認是真實的呢?這一方面,我們就要看提到什麼?---- 我尋找上帝。聖經說「沒有,你沒有尋找我。人是虛謊,只有上帝是真實的。」所以我們可以歸納起來,人不是尋找上帝,人是尋找上帝的恩典。人不是尋找上帝,是尋找上帝給他的平安,上帝給他發財,上帝給他順利,這就成為宗教動機。

一個爸爸拿著一大包的糖果回來,孩子就說「爸爸!爸爸!」爸爸就說「你是我的孩子是不是?」「是。」「你愛不愛爸爸?」「愛!」口裡愛爸爸,眼睛看糖果。爸爸說「你真的愛爸爸?」「真的愛。」他看那麼大包,怎麼可以不愛呢?然後爸爸說,「這個糖果給你。」「謝謝!」跑掉了。爸爸說,「來來來來....,你真的愛爸爸嗎?」「愛!」「你真的愛爸爸?」「愛!」「那你拿一些糖果給爸爸。」他嘴巴翹起來,面孔長得像馬一樣,然後引用媽媽的話。

學術界的慣例,講什麼話要有引言 quotation,有 foot note。「媽媽說,東西給了人不可以收回去,如果東西給了人再拿回去,媽媽說你會生眼疔的,爸爸沒有聽媽媽講過嗎?你既然給了我,為什麼拿回去?」爸爸不要跟他辯論,因為他引經據典,已經油腔滑調,有了根據了,三寸不爛之舌,很會演講的。所以爸爸說,「好,你到底不愛不愛爸爸?」「不要先講那個,我們先討論媽媽的話,東西給了人就不要再要回來,爸你懂不懂?」哇!小子教導老子,這個老子忽然間不知道要引用什麼話跟他回駁,因為這是學術界的東西嘛!不是道界的東西,你懂嗎?有「道」是比有「術」更重要的,今天整個教育界有「術」而無「道」就是人類的悲哀。台大變成全大學界裡面最多同性戀的地方!這個最重要的大學,變成最敢脫褲子,隨便與人上床的地方,這個叫作有「術」無「道」!

這個父親不講,「如果你真的愛我,請把糖果給我。給一、兩粒糖果。」他一面說「爸爸呀,給了東西還要拿回去,做人這麼不慷慨,做人這樣小氣!」他一面唸,一面罵,一面拿最小的兩粒糖果給他。「哪.... 。」他就跑掉了,當他跑掉了以後,對他的哥哥說,「我們兄弟,誰最愛爸爸你知道嗎?你知道嗎?」哥哥說,「你在講什麼?」不必了,我再問一次,「你到底知道不知道,誰最愛爸爸?」「不知道,你在講什麼?誰愛爸爸?我們都愛爸爸。」「不!我最愛爸爸,你看爸爸口裡在咬的東西,我給的!」

今天,甚至許多基督徒,以為他奉獻一點,做了一點,他就是最愛上帝的人,卻不知道源頭在哪裡。所以這些東西都發生在人性的中間,人真的尋找上帝的嗎?人真的在宗教尋找上帝嗎?

有一次我在世界國際佈道會議的講台上,做其中的一個講員的時候,早上我參加另外一個重要的講員,是英國的神學家斯扥得(Stott, John R.W.) 所解釋的《羅馬書》,我很驚奇,突然間他講一句話,Religion is not seeking after God. Religion is human effort
try to escape from God. 哇!我內心的深處拍案叫絕!宗教不是在尋找神,宗教是人的努力企圖逃避神!當人以為有了宗教以後,他就可以好像毫無忌憚的說,「我不必怕了,我不必再尋找真理了,因為我有了宗教,你不干涉我!」
今天許多新儒家的大知識份子,不像孔子說的,「朝聞道,夕死可也。」他們乃是說,我已經有了道,不要再干擾我,我的道就是孔子的道,而孔子說「我不知道,他們更不知道。」道在人間,道成肉身第二個意義,就是那真正的道來到我們中間,是他主動,不是我們主動。

第三、我要思考的是,人對來到人間的道的反應是什麼?有一次在英國發生一件事情,偉大的英國十九世紀詩人白朗寧 (Robert Browning,1806-1861),有一天晚上在路上走,走到一半的時候,他突然發現下雨了,他快快躲雨,跑到小巷子裡面。竟然在小巷子的巷口,他發現過去幾間房子,有一個牌子叫作「白朗寧會社」(Browning Society),他非常好奇,通常巴哈會社,韓德爾會社,貝多芬會社,席勒會社會,歌德會社,Bach Society,Handel Institute, 都是等那個人死了才建立起來,今天竟然Browning Society,but Browning is here.「哇!我還活著,已經有人不得到我的同意建立我的會社,到底這個白朗寧是不是我這個白朗寧?或者是另外的白朗寧?」因為白朗寧很多嘛!所以他就被好奇心所驅使,一步一步走到那個地方去,結果看見裡面房子有聲音,他就走進去。走進去竟然沒有人,在沒有人的中間,有一條到一個禮堂的地方,原來那些人都在裡面,外面一個招待的人都沒有,他就看見他們在辯論,他就坐在椅子後面,靜靜的看他們辯論什麼?

原來那些人正在辯論白朗寧最新印出來的詩,這是一群詩人,專研究白朗寧,所以他們研究的時候,有一個人就唸了。This is the most newest released of Browning's poem,他唸完了以後,就大家討論應當怎麼樣明白裡面的意思。那麼,這個就站起來,「照我的意思,白朗寧一定是要講這個事情。」另外一個說,「我的看法不一樣,他大概表達那個。」所以這些人講講講,全部講錯!全部亂講!誰有資格說他亂講?誰有資格說他講錯?「你不要干涉我的自由,宗教自由!你不要管我,我有我的權威。」這就是今天的情形。

誰最有資格說他們講錯的?誰?誰啊?就是那真正的白朗寧,對不對?而真正的白朗寧在中間,上帝在人的中間。他坐在那裡聽,非常難過!原來所謂詩人,所謂英國的這些詩人,對我的詩了解得這樣糊塗!解釋成到這樣自由,亂到這個地步。他忍耐,再忍耐。後來,一些的年輕人站起來,「我的意見是這樣。」年老的說,「我不贊成你的意見!」他們講得亂成一團的時候,這個 origional Browning,那真正的白朗寧,不是在現象界 (phenomenal world),而是從本體界(noumenal world) 來到他們中間的白朗寧,就站起來說「According to my opinion your interpretation all wrong. The origional meaning of this poetry must be interpreted this way.」所以他開始解釋,解釋。解釋完了以後,那些人從來沒有看過他,所以他們把眼鏡拿上,拿下去,看了看,再看他到底是誰?那個主席就叫秘書出來,「Who is this man? 這個人是誰?Is he our member? 是不是我們的會員?」「 No. He hasn't registered,他從來沒有註冊,沒有報名,他從來沒有做過我們的會員。」所以這個主席,就得到了真正的理由,可以停止他的講話。這個主席突然間說,「Sir, would you please sit down! 」他講還沒有完,他叫他坐下。

他說什麼? You are not even registered yourself to be our member. 你不是白朗寧會社的會員,你不是,你不可以講話的,請坐!or go out!」哇!主席一下這道命令的時候,「你講話,你是沒有資格的,會員裡面沒有包括你,你停止講話,否則你出去。」你想想看,這個白朗寧的心多麼難過!「我是原作者,我是有權柄解釋我的詩的人,聽見你們亂講,聽見你們這麼解釋,一大堆亂成一團,我給你們糾正,你們竟然用這樣的態度對待我。」他說,「Thank your Sir, I prefer to go out. 謝謝你,我現在出去。」他一離開那個地方以後,這些人就感到沒有人干擾了,我們可以自由了,然後他們再繼續亂講下去。上面還照樣寫「Robert Browning Society 」,但是 Browning Society without Browning。沒有真正作者參與,亂解原作者意思的白朗寧會社。
我今天不得不講這些。我要告訴你,在耶穌沒有降生以前六百年,有一個印度的王子,他離開王位,跑去民間,他看有人生下來,這麼痛苦,作母親的甚至死了,唉呀!他不明白,人生為什麼這麼苦。再走走走,有的個老人家老了一直咳嗽,肺病,又死不成,老原來這麼可怕,「唉喲!」他很震驚,再到一個地方,有人病病病.... 永遠沒有辦法解決,只有等死,他再看真的有人抬著屍體走到墳墓去。生、老、病、死,這是人類各樣的苦難,他不明白。如果以後要死,何必當初生下來?如果已經生下來,何必老了要死?他不明白,「我這王子享受奢華宴樂,綾羅綢緞,我享受山珍海味的王宮生活,我竟然不知道外面的人生這麼痛苦,這麼貧窮,這麼疾病,這麼捱餓,唉呀!天哪。」

他回回回,回到他的王宮的時候,他想不到裡面正在歡喜作樂的聲音,跳舞、吹笛的聲音。那個老僕人在門口,「主人哪,你回來了,我告訴你,你的太太生孩子了,你有喜事了,你快快去安慰她吧!」他說「不!我從今天永遠不回家。」「為什麼?」「我已經知道了,生是為了老,老了以後會病,病的結局就是死,生老病死,我不回家!我不要再進王宮,我不要享受這些,我要作一個出家人,你告訴我,我要帶你去,你肯不肯?」釋迦牟尼不但不回王宮,他把老人帶出去永遠不回家。作太太的怎麼了解,有這麼樣一個丈夫呢?作孩子怎麼無緣無故,要做一個像孤兒一樣的人?就是因為他要明白真理,後來他認為他在菩提樹下,恍然大悟明白了人生的道理。但是直到最後,你看見釋迦牟尼是一個無神論者,因為他講了一句最重要的話,「上天下地,唯我獨尊」,沒有別的更尊的,沒有別的更重要的。直到今天整個印度人,還沒有接受佛教,佛教在中國發展,是因為中國的儒,中國的道,中國的宗教本身沒有永生,沒有靈魂,沒有所謂永遠的價值,沒有拯救的觀念,所以佛教填滿了,然而在印度呢,印度人不接受。

今天在印度的回教徒,比佛教徒多十倍,今天在印度本土的佛教徒少到一個地步,不到百分之一點五,為什麼呢?因為他們在別的地方可以宏大起來,在本土被抗拒。所以,這樣,這釋迦牟尼找的道理是一個無神論,人生輪迴達到涅盤的那個道。這樣,他正在尋找道,但是他尋的道,是不是真正的那個道呢?就在釋迦牟尼以後幾十年,跟以後一百多年,中國產生一個老子,產生一個孔子。老子說「道,可道,非常道。名,可名,非常名。」「道生一、一生二、二生三,三生萬物」(《老子」第四十二章?參:【老子道德聖經金山釋義第四十二章】分殊統整論:反也者!道之動也;弱也者!道之用也。天下之物,生於有;有,生於無。道生一;一生二;二生三;三生萬物。萬物負陰,而抱陽;盅氣,以為和。 )。

所以道比天地更早有,道成為天地之母。「有物混成,先天地生。」「可以為天下之母,吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大」(《老子》第二十四章?參: 【老子道德聖經金山釋義第二十四章】道法自然論:有物,混成;先天地生。潚呵!漻呵!獨立而不改,可以為天地母。吾未知其名,字之曰:「道。」吾強為之名,曰:「大。」大,曰:「逝。」逝,曰:「遠。」遠,曰:「反。」道大,天大,地大,王亦大。國中有四大,而王居一焉!人法地;地法天;天法道;道法自然。 )他周行而不殆,他獨立而不改。這個永遠沒有改變,本身自我存在,是獨存不改,是獨立永恆,相同的,這個道的本體,我不知道祂是什麼?」

你看在耶穌基督沒有降生以前,有一個印度的釋迦牟尼,有中國的老子,還有另外一位很誠實的孔子說我不明白,如果有一天我能明白什麼叫作道,那一天晚上死我也甘願,如果我離開道,我一刻我存在都不能做什麼,「道也者,不可須臾離也;可離,非道也。」(參:《中庸》第一章--天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。 )所以,孔子的學生說「夫子之言性於天道,不可得而聞也。」(參: 《論語公冶長第五 》--子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。」)

我們不能知道他口中講的,什麼是叫作「天道」,甚至「獲罪於天,吾所禱也。」(參:《論語八佾第三》--祭如在,祭神如神在。子曰:「吾不與祭,如不祭。」王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於(灶),何謂也?」子曰:「不然;獲罪於天,吾所禱也。」)  所以孔子就不講天道,專講人道,人與人之間的關係。

就在耶穌基督以前,希臘的哲學又提到了關於不變之變的恆常的改變,這就是道。希臘哲學的斯多亞派把它歸納起來,變成萬有真正的原理之道,道是有理性的人的母體,人不過是從母體掉出來的碎片,當你拿一個東西經過一個地方的時候,碰到的時候,東西破了,破的時候,那一片是玻璃呢,或是瓷器呢,或者是什麼東西,一破的時候,糟糕了!一片變成幾百片。那麼母體還在那裡,但是碎片到處分,斯多亞派的人說,人是誰?人就是 logos 破碎出來的小片。所以我裡面有道的可能,你裡面有道的可能,我會思想道的問題,你會思想道的問題,所以人到死的時候,終極性的目標,就是怎麼歸回原體,與祂再重整起來,這樣的碎片歸回母體就是我們的嚮往。所以人到最重要的關頭,在最痛苦的時刻,在失戀要自殺的時候,會想「做人有什麼意義?我為什麼活在世界上呢?我應當明白這個道理。」這就是人之所以尋根問道的真正的原因。有許多人許多人在奢華宴樂,順利富貴的時刻,從來沒有這種感受。但有許多人在人生的困境,人生窮途末路的時候,產生了一個與永恆者發生關係的動機。這是為什麼?這就是聖經所講的話,「上帝創造人,用時間跟空間限制了他」(參:使徒行傳17 章:26節?祂 從一本(有古卷作血脈)造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界)這是使徒行傳十七章所講的。

你生的時候,出生證明一定要記載兩件事,幾年幾月幾日生,生在哪裡?是不是啊?生在哪裡 ----,空間。幾日生 ---- 時間。你的墳墓上面一定要寫這兩件事,幾年幾月幾日死。死在哪裡,就照著聖經所講的話,上帝創造人的時候,為他定了疆界,為他定了年日。所以他在兩個範圍中間受限制,時間、空間限制我們,但是造人使他尋求上帝,或者可以揣摩而得。而人真的尋求嗎?沒有,人尋求恩典,尋求平安。所以許多宗教所尋找的不是上帝,如果尋找的是上帝,怎麼可能賭博輸了,把他的神丟在地上把它弄破呢?如果尋求的是上帝,怎麼可能成功的時候,替它蓋大廟,失敗的時候把它摔碎呢?那是被你利用,被你糟蹋,被你丟棄的一個被動物,不是主宰者。

所以今天晚上,我告訴你,神在人間。在人類的歷史中間,只有兩條路,不是我們能尋找神的,就是神尋找你。聖經告訴我們,耶穌是獨一的一個人來到世界說,「你們看見我,不是看見我,你們看見那差我來的上帝。」耶穌基督是獨一的一個人,他說「你們看見我就是看見了上帝。」「我就是道路,我就是真理,我就是生命,若不藉著我,沒有人回到上帝那裡去。」所以基督降世,聖誕的意義,不是聖誕老人,不是聖誕樹。

今天很多歡慶聖誕,聖誕節來到的時候,大買禮物送人,大作生意發財,大大表演聖誕老人,這個跟聖經講的基督道成肉身,生在人間完全沒有關係!所以讓我們從錯誤的,現象的,表面的,膚淺的所謂的「聖誕節」,進到最偉大的,最深刻的,神的道在人間的思想裡面。

今天晚上我要很嚴肅的告訴你,上帝愛你,上帝的愛超過父母的愛,上帝的愛超過你愛人的愛,上帝的愛超過夫妻的愛,上帝的愛超過兒女的愛。這個愛是要把我們帶回永恆的價值,永遠的生命,那無窮無盡的福樂的中間。而這個愛是使我們脫離罪,不是脫離困境而已,脫離滅亡,不是脫離貧窮而已。這世界的貧窮,困境、孤獨等等,不過是幾十年,但是罪和永恆的滅亡所帶來的,是沒有辦法挽救的事情。所以上帝藉著基督降生,道來到人間,上帝自己來做人,他說「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」人子來為要把生命賜給你,人子來要呼召罪人悔改,使他們回到上帝的面前。「人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,而且要捨命,做多人的贖價。」

感謝上帝!今天晚上你可以找回你自己,今天晚上你可以找回與神合一的道路,今天晚上你可以找回真正生命跟道聯合的意義,因為在永恆和暫時中間只有一點,這一點就是「道成肉身」,交界與我們的創造主在一起。

我就要把這一篇道講完了,我相信你們再把今天聽的,再聽,再聽,你可以接受許多中外古今最精髓的哲學、文化、宗教、信仰、道德、修養以及教育精髓的東西,然後你對自己說,「上帝啊!我願意到你面前,因為你不是丟棄我,你不是忘記我,原來你這麼愛我,讓耶穌到世界上來。」把你的心打開來,讓耶穌進來!當基督到你生命中間的時候,你就改變了。你怎樣痛苦,你怎樣奮鬥,結果你在地上團團轉,請問要到什麼時候?

有一個孩子從外國讀書回來,爸爸說「孩子啊,不要跑,我想念你太久了,你坐下跟爸爸談話好嗎?」「好啊,爸爸,我也很久想念你,我要跟你談話。」所以這個孩子坐在那裡,爸爸呢,很盼望有多與孩子談話的時間,他就說「你等等,我倒一杯茶給你喝。」「不不不。」他就說「你等等,我倒一杯茶給你喝。」「不不不。」「我倒一杯茶給你喝。」兩個人禮讓了很久,結果爸爸把一杯茶帶出來,在那邊一直攪,「孩子啊,你喝。」這個孩子喝的時候,「爸爸,我喜歡喝比較甜的,有糖的茶跟奶茶,你奶已經有了,但是不甜。」爸爸說攪吧!攪多一點。孩子再攪擾擾擾擾,爸爸跟他談話談下去,孩子再喝。爸,不甜。再攪吧。他再攪攪攪,還是不甜。爸爸說「攪大力一點。」他攪攪攪攪,結果,「爸爸,不甜。」「啊!」這個爸爸站起來,「對不起孩子,我忘記放糖了,對不起。」這個孩子說,怪不得,我怎麼攪都一樣的味道。」
我告訴你,你的人生就是差一樣,你缺乏耶穌基督,所以你攪了,攪了,拜了,唸了,行了,修行,默想,修身養性幾十年,你缺乏什麼?上帝在人的中間,你缺乏耶穌基督。今天晚上,把你的心打開來,說「主啊,求你住在我心中,求你來到我的裡面,成為那杯茶的糖,把甘甜賜給我,把你的恩典賜給我。不是因為我要的是恩典,我要的是你,你自己進到我裡面。」你願意嗎?把你的心打開來,讓創造你的主,讓真理的道進入你的生命,與你同在,帶領你直到永永遠遠。你願意嗎?你不是回答我,你回答你的主。

現在我們對主做一個回應,我們低頭禱告,大家低下頭來。

Tuesday, August 24

为什么我不能完全接受Arminianism主义的思想

Arminianism主义的原则:
1.      Humans are naturally unable to make any effort towards salvation (see also prevenient grace). They possess free will to accept or reject salvation. 人有自由选择救恩的自由。
2.      Salvation is possible only by God's grace, which cannot be merited.救恩乃是神的恩典。
3.      No works of human effort can cause or contribute to salvation.人在救恩上是没有功劳的。
4.      God's election is conditional on faith in the sacrifice and Lordship of Jesus Christ.神的拣选是有条件的。
5.      Christ's atonement was made on behalf of all people.神的救恩是给所有人的。
6.      God allows his grace to be resisted by those who freely reject Christ.人能拒绝神的救恩。
7.      Believers are able to resist sin but are not beyond the possibility of falling from grace through persistent, unrepented-of sin. 基督徒能在一个从恩典中掉出的范围内抵挡罪恶。

Arminian主义者很常时候都强调神人合作的概念。我是从小是被这种教导出来的;经过了这么多年的挣扎,现在,我越来越不能接受这个主义的思想。我从小就是卫理公会教会长大的,虽然我现在拒绝这个观念;但是,他对我的影响还是很深,我还未敢讲我完全脱离Arminian主义的思想,即是我现在所接受的归正思想,但是,人逃不了Arminian的影响。

Arminian 主义有一个最重要的大的布道家,就是约翰- 卫斯理 (John Wesley, 1703-1791),他一生一世就是劝人悔改,传福音,要人接受主。那么,似乎他的观念中间,没有办法想到,上帝怎么样可以改变人,而他想到的就是人愿意转回的时候,上帝才开始改变人(换句话来说,他的观念中,神是static的,人是dynamic的。主动的是人不是神似的)。但是他的朋友,也是他的同工,他另外一个卫理公会的创办人乔治 _ 怀特腓德 (George Whitefield, 1714-1770),他说「连改变意念到能信主,都是神的恩典。」所以,这样,是我转变从不要主,虽然现在我要主,主说,「好你要我,我拯救你,好了,我改变你。」怀特腓德说「不是,连我从“不要主”,变成“要主”,这个转变都是神在我心中作工把我转变过来。」那,这样就比Amnion派更强调神的主权在你没有悔改以前已经先施行在你身上了。因为神是在创世以前拣选你的,不是在你信主以后,「啊,你既然信主了,我就选你了。」如果上帝因为你要信主才选你的话,那么,祂的“选”是受你“决定”的,祂的“选”是你“选祂的结果”,祂“选”你“是不得不”的,因为你“选了他”,祂不能跑了,就选你了。所以这样的上帝就变成一个被动的上帝,是受人的影响而决定事业,事物的上帝。这样,祂所决定的一切就不是出于祂的主权,是出于不得已,因为你要信祂,祂一定要救你了,如果你不信祂,祂没有办法救你。所以这样的上帝就变成无能的,变成被动的,变成有限定的上帝。


那么,你说,「若不是这样呢?」若不是这样,就是祂感动你,到你本来不要祂,祂的大能转变你,到最后你受感动到一个地步,你就流泪,你就改变,你就信主。那,这是神的主权大过我。你说「这样我就没有自由了!」你不要喊,好不好?「如果是这样我就没有自由了。」我反过来,如果你信了上帝才救你,这样祂就没有自由了。那我宁愿相信,上帝的自由大过人,好过你相信人的自由大过上帝。我们不是没有自由,我们曾经走错路,走错方向的自由,被祂的爱挽回以后,我们自由恢复正常功用,才回到上帝面前。

我们没有得救以前是什么?是死了的人,我们是灵性死了的人,我们是在上帝面前死了的人,我们是在义中死的人,在罪中活的人。所以保罗说「我们死在罪恶过犯中间,祂叫我们活过来」(参:以弗所书:2 1 )。大家说「我们死在罪恶过犯中间,祂叫我们活过来。」死了的人会做决定吗?啊?这是很简单的道理,死了的人会做决定吗?绝对不会!

一个车祸发生,如果一个人他在车里面已经死了,那你问他说「你要不要离开这辆车啊?」他会不会说,「我等考虑一下再来。」他已经死了,他不能出来了,但是他如果还是活着的,他怎么样呢?车撞了,「我要出来!」因为他活着的嘛,是不是?一个人死在过犯中间怎么会选择呢?所以我们死在过犯中间,祂叫我们活过来。祂叫我们过活来以后我才决定信主,或者是我决定信主祂才叫我活过来?圣经说「是祂叫我活过来的,祂重生我。」

恩典不是因为你应当得的,而得到的。而救恩——就是神赐给我们最大的恩典。不是所谓我们做我们的本分,神做他的本分。因为,在这个观点的前言,我们必须把神与我们同等,我们知道这是不可能的,人与神是有等上的不同(qualitative difference)如果等次不同,如何合作?就像一个人和一只狗,我们只看到人命令狗,人训练狗,而狗只是回应了人。

那么,我们可不可以说:“我没得救,是因为上帝没有拣选我吗?”断不!一个人的死亡,不是因为没得救,是因为他犯了罪!我就拿唐牧师一个最爱的比喻:有一天,有两条路发生了车祸。第一条路,刚好来了救伤车,那个人就的了医治。第二个人就没有这么好命,那条路太偏僻了,救伤车没经过那条路,他没被救到。就逻辑来看这件事;请问,那个人没得救,是因为没有救伤车经过吗?还是因为车祸?一个人死亡不是因为没有救伤车经过,是因为车祸。那你可以这么说:救伤车经过不决定那个人得救与否,得看那车祸的人愿不愿意爬上那救伤车吗。是乎对,但是有不对呢。若不是救伤车有经过,请问那个人有没有机会爬上那救伤车吗?若救伤车没停下来,那人有机会爬上去吗?这就是救伤车的“主权”。

除止之外,还有其他不同的地方,但是……我要澄清的地方,就是我虽然不接受Arminianism 主义里面的教义,就认为这是一个错误的教导。在我所知道的范围中,一个人能不能得救不是因为他接受预定论与否,而是认罪及接受耶稣基督为个人的救主。 因此,我相信,一个人得救的人,若不能明白预定论的仍然能进入天国。而且,很多时候,他们也无形中接受预定论了:例,听过这样的祷告妈?“神啊,请你感动他能接受救恩。”,这就是接受预定论的一个原则:神的主权。

Tuesday, August 10

圣灵的工作的一些些教义

最近,我们很常看到一些教会很强调圣灵的工作,很高举讲方言。而这些是圣灵的工作吗?还是另有另一个灵?很遗憾的是;很常时候,一些一大堆所谓现象圣灵的工作,都是与圣经所清楚指示的,完全相悖的东西。但他们看「这样会很多人来嘛!既然很多人来就表示圣灵作工。」但这个又用别的原则来代替圣经,因为圣灵作工不一定是人数多决定的。圣经从来没有这个教导。

有些人甚至妄称耶稣只靠圣灵来施行医治,赶鬼和神迹奇事。又有一些人讲述耶稣没有圣灵充满,因为他没讲方言。那么,耶稣基督到底有没有圣灵充满啊?耶稣派了七十个门徒去传道,个个回来都报告好消息,「因为你的名鬼被我们制伏了,病医好了,我们行了神迹」( 路加福音10 17 )。而耶稣基督差七十个门徒去,回来大有收成,耶稣自己传道却看起来没有多大的果效。他说,「迦百农,伯赛大啊,你已经升到天上了吗?将来必掉落阴间,因为在你们中间所行的神迹,如果行在所多玛、蛾摩拉,他们今天还存在」(马太福音11 23-24 )。这样看来,耶稣自己传道就似乎“没有果效”。那么因为“没有果效”,就证明耶稣没有圣灵吗?因为有“看见的果效”就证明他们有圣灵吗?
 
那么,耶稣基督自己“没有果效”,门徒有“果效”,你就能说人数多的就是圣灵的工作,没有人多的就不是圣灵的工作吗?不能这么说的。耶稣倒对他的门徒说什么?「不要因为鬼被制伏你们高兴,要因为你的名被记在生命册上而高兴」( 路加福音10 20 )。什么意思呢?因为犹大也参加了七十个人去布道啊,也看见这些成就啊,但犹大的名连生命册里面都没有份的,因为连耶稣他都敢卖,所以没有好好查看就走上这条路的教会是很危险的。

这些教会的人甚至发表,言论我们不应该用圣经来捆绑圣灵,因为圣灵做的工作比圣经更大这是多么亵渎圣灵的一句话呢。如果圣灵启示先知及门徒写下圣经,请问,圣灵所作所为不会符合圣经里的教导吗?逻辑上就有很大的冲突了,都不对称呢。

现在全世界,很多教会愿意丢弃圣经的教导,选择了所谓圣灵充满,让感觉舒服的聚会,连圣经严肃的教导都不要,去看那个根本没有的,然后说「这个是圣灵的工作」。自欺欺人!用份量吓人,因为人多就表示圣灵工作。上帝这些都看在眼里,祂的恩典是足够的,你如果真正传真道,难道没有份量吗?神还许可你们今天可以看见,但你要分辨真理,分辨是不是从神来的。不要从感受,不要从感觉,不要从感情,要从真理定夺是不是圣灵的工作,因为圣灵是真理的灵。要用真理超越感受,感觉,真理超越经验,用真理引导感觉,用真理引导经验,用真理判断感觉,用真理审判经验。

如果你的经验跟神所启示的道不相同的,丢掉你的经验,丢掉你的感觉。你的感觉很舒服,丢掉它!感到很舒服,但不是从神来的,合乎圣经真理的才是从神而来的 。这样的话,今天世界有多少教会要讲?有多少神学院要这样喊?越来越少了!为什么呢?因为神学院如果一这样喊,这样讲的话,很多人不奉献了。那些奉献很多从灵恩派来的,你一敢批判他们就不来了,不来了怎么办,神学院关门了。所以神学院的老师尽可能不多讲,「随便啦!我们才维持下去。」但是,神的话绝对不可以因为钱有所出卖,有所妥协。否则这世界到耶稣基督再来的时候,持守忠信,顺服真理,真正为上帝作见证的人就没有了,求主可怜我们。
——唐崇荣牧师

Thursday, July 15

《主的恢复》

“主的恢复”自称他们的开始是由“宗教改革”在于1517年开始的。由Martin Luther 而开始教会的改革的(*Martin Luther 从来不强调他们在“恢复”,他们当时强调的是“回归”圣经,这个和“主的恢复”的总原则是不一样的)。但是,他们认为,那时的“恢复”是不完全的,而延续下去到了李常受所开发的这个运动:“主的恢复”。


“主的恢复”开发的原创者是李常受(witness lee),他在所谓的解放前是“基督徒聚会处”传道人,后来脱离该宗派。李本人1949年逃到台湾,1962年在美国洛杉矶定居,1967年在洛杉矶发起呼喊运动。他说“道”的时代已经过去,现在是“灵”的时代,就要用呼喊来释放“灵”。他提倡在聚会中集体呼喊“主”、“阿门”、“哈利路亚”、“哦”等四个常用词使“灵”得到释放。于是大声呼喊成为其聚会特点,“呼喊派”之名由此而来。此组织后来又衍生出“主神教”、“被立王”等异端组织,在大陆遭政府取缔。李常受在海外的组织叫“召会”(local church)。李常受组织翻译并注释所谓《恢复本圣经》(recovery version),是有严重解经错误的译本,贻害不小。(取自于www.guizheng.net)

神召会教义的总原则取自于马太19:3-8。 他们认为:当时,法利赛人来试探耶稣,问他关于休妻的事。耶稣在回答当中,耶稣回答了:“……但起初并不是这样”还有,也抓紧了圣经应用的“起初”和“太初”。从这里,他们认为,神希望把现今的状况恢复到以前时代。他们也认为其他宗派都是不对的。惟有他们是神唯一呼召出来的宗派,同时,他们也认为一个地方应该只需要一间教会而已。在中国,他们高喊了“合一”的行动。但是,他们对于“合一”的观念只有“你们加入我们”,而不是“我们一起搞事工”。从人的角度来看,是一个非常自私及骄傲的宗派(排他宗派型的)。
李常受及“呼喊派”的异端观点(都是来自李常受自己著作中的观点):

1. 错误的《圣经》观:认为圣经已经过时,他的信徒将李常受的解释看得比圣经本身还重要,等于把人的教训看得高过了圣经的权威(要知道圣经是上帝的启示,高于一切人的权威)。

2. 否认“三位一体”正统教义:认为“子是父的化身,灵又是子的化身……父子灵就是一位”。(所谓三位一体,指上帝有三个位格,同一本体;而不是一位上帝化身为圣父、圣子和圣灵)李常受曾说:“上帝从前是生的,后来变成熟了,好像生鸡蛋煮熟了的变成熟鸡蛋一样。” 这样亵渎的话从他口中讲出来了。上帝是生的,后来怎么变成熟的呢?这就是借着道成肉身死而复活三一神的‘成熟’就变成了基督复活的那灵,主就是那灵。”这是一句非常亵渎神的话。那他这节圣经是应用了相当高度的创造性去解经出来的。但是“创造性”不等于是“真理”,创造性creativity 解经有他的突破的地方,但是这其中有误会的地方的时候,会引起更可怕的异端产生出来。(唐崇荣牧师)

3. 错误的基督论:认为基督也是被造的,基督的肉体里也有撒旦的性情等。李常受叫信徒称呼他自己为“常受主”,这是对上帝的亵渎。(基督是圣子道成肉身,是创造主在肉身显现,绝不是被造的;基督是无罪的羔羊,说他肉体里有撒旦的性情,是严重的亵渎。李常受的“基督论”是误导性 的,是亚流派的异端。李常受的“基督论”是违背圣经的。李常受的“神论”和“三一论”也是违背圣经的。

那么他的根据是什么呢?他讲说“耶稣在末后的日子,最后一天,最大的日子就站起来呼喊说,信我的人如同活水江河从他心里涌到永生”,接下去一节“因为那时圣灵还没有赐下来。”这是约翰福音第七章里面讲的,因为那时圣灵还没有赐下来,那么,“他说原文不是这样,原文是说 because at that time the spirit was not yet.” Was not yet, 所以他说希腊文的意思“圣灵还不存在”,那个时候圣灵还不存在。而圣灵从什么时候存在呢?就从哥林多后书提到“主就是那灵”,从那边他说,“那这个时候圣灵存在。”那圣灵存在,“那灵”不是指单单“圣灵”,“那灵”的存在从没有变成有的时候,经过死而复活的过程成就了三一真神,这就是那个灵。他就从这里发挥了“上帝从生的变成熟的”,那么,他的这些下面这几个大将完完全全、服服贴贴走他错误的道路。

4. 他们人伦是:灵、魂、体。理智、感情、意志归到魂里面,因为属魂里面,所以他们认为如果一个人用思想来思想圣经,他就是属魂,不属灵的。一个人应该要神直接启示才属灵,一个人用思想来思想圣经是属魂。但圣经说:“你要昼夜思想耶和华的律法”,圣经也说:“圣灵来引导你们想起我对你们讲过的一切话”,所以思想的功用,圣经是肯定,神召会是否定。所以,神召会是思想精神来反思想,用宗派精神,反宗派。他们说:“我们不是宗派”,他们是最难合作的宗派。他们是不承认自己是宗派的宗派,是不是一派呢?也是一派。他们没有权力代表整个教会。他们把理智、感情、意志归到魂里面;那么,上帝是不是真理?上帝有没有理性,上帝有没有爱?上帝有没有意志?上帝的意志成为我们永恒的旨意,上帝的爱成为我们可以被拯救的原因,上帝的真理成为我们可以受启示的内容。所以呢,理智、感情、意志属魂的。那么,上帝没有魂,上帝属什么?上帝是个灵。这是一个很乱的教导,完根本没有圣经支持“理智、感情、意志属魂里面”,这是倪柝聲(Watchman Nee) 发明的。

5. 其他错误:否定天堂;否定教会;否定十字架和复活的道……这些都是基础上发生错误研发出来的其他的错误。

很常时候,但我们断定教义来自一个人时,都会不小心走入异端的路上。看回历史时,我们就能看见很多不同的宗教的开发人都是来自独一的见证。但是,基督教不一样,是多重的见证。这观点`非常重要,因为除了基督教,没有一个由`多重的见证(无论来自神,或人)

然而,他们和我们基督徒有的观点大概不同于两方面:

(一) 他们不承认“全本圣经的权威”,因此对圣经予以加添或删减、改写,其实就是另起炉灶,另外树立一个自称是权威的经典,但里头说记载的却离真正的上帝启示远矣;甚至和基督教教义有很大的冲突。李常受在以往的言论中已经否定过原本圣经的权威性,他把自己的解释凌驾在圣经的权威之上,甚至李在讲台上当众把圣经摔在地上,喊叫说:“Damn the Bible!”“Damn”这个词在字典里译为“该打入地狱!”之后,他又自己来重新翻译圣经,并对之进行解释——而他的解释,违背圣经的原意,违背基督教基本的信仰。

例:
希伯来书9:24
和合本:「因为基督…乃是进了天堂…」
复本    :「因为基督…乃是进入了天的本身…」

字面上好像相似,但是,其意思还有其总原则都完全不同了。

(二) 可是,他们表面上承认圣经的权威,但在解释上扭曲圣经的原意,把原本不是圣经的教训当作圣经的教训(这是很严重的罪),引人入歧途。在福音书中,耶稣受洗以后在旷野接受魔鬼的试探,魔鬼居然也用圣经上的话来引诱耶稣犯罪。当然,魔鬼对圣经肯定是歪曲原意的引用,给出一套似是而非的解释,我们的主耶稣基督则按照圣经的正意,正确地引用圣经,战胜了一切试探。

今天所谓的异端,其实就是撒旦重施故技,或者使人否定圣经的权威,或者诱人对圣经进行错误的解释,把人带向沉沦。

另外,守着这间教会的弟兄姐妹,都不会离开他们的宗派,因为李说,唯有这宗派会所才是教会,别的基督徒团体都不是,所以离开这宗派就是“死路”一条。同时,他们推广的“合一”,是别人“和”你,不是你“和”人,这是一个非常自私的“合一”,有时,还以利益来引诱人和他们“合一”,例如给长老的职份,或提供教会钱用。这在圣经的对“合一”的(方式论)methodology 是错误的。

我们原是罪人。感谢主!因信主耶稣得以重生,有神的生命,有圣灵内住,与主合一,是神的儿女。将来有一天,那为万物所属、为万物所本的,要领许多儿子(有基督生命的人)进荣耀里去(来2:10;约一3:1-2)。但这并不是所谓的神格,并非自有永有,也非无所不能、无所不知、无所不在。十戒的的第一条都说明了,“除了我以外,不可以有别的上帝”;因此我们永远不可以说“我是神”,不然会落到异端中去,也犯了十戒的第一条。父神是我们所永远敬拜、敬爱的主宰。同样,圣经是说,“我活着就是基督”(意思是在生活、事奉上彰显基督的生命),并未说“我是基督”。可悲! 2001年初时,中国有一群愚昧的人竟然在特会中集体大喊“我是基督!”当心!《马太福音》24:23-24:假基督已出现不少。


呼喊派的历程简介:

神召会同市也称为「呼喊派」这一个称呼,是其它的基督教人士给他们起的,因为他们在聚会中经常呼喊:「哦,主,阿们,哈利路亚!」此起彼落,喧闹异常。平心而论,「呼求主名」并不是异端,因为圣经里面有很多求告主名的事例与教训 (创四26;诗一百十六17;番三9;亚十三9;徒二21;罗十12~13)。信徒若是由于内心的感触和需要,而向主迫切呼求,乃是一件极其正当且自然的事;但若把它当作一项形式与作法,就会变成「极端化」,失去它属灵的意义,且容易招来局外人的误解和批评。

「呼喊派」的前身是「基督徒聚会处」,是中国出名的属灵伟人倪柝声所创建的,信仰纯正,对属灵真理有独到的见地。后来倪柝声和他的一些同工遭受迫害,有的为主殉道,有的在狱中或劳改营中受苦数十年,多半仍旧坚守真道,不改其志。在五○至七○年代,一般信徒默默地在各处为真理站住,且积极地广传福音,颇具成效。然而,在八○年代以后,从国外传入了一些异端教训,被一部分有心人士所利用,而为无知者所接纳,以致逐渐发生『质变现象』。我们仅知道在「呼喊派」的某些地方教会当中,确实已经接受了如下的异端教训,惟不知道究竟有多少处地方教会仍旧持守纯正的真道。真求主为祂自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的(罗十一4)。

「呼喊派」中的异端分子,高举并崇拜李常受(他已经去世),称他作「常受主」。在某些聚会的场所,甚至在当中专为他们的「常受主」留下一个特制的空椅子,以示他与他们同在。他们教训人说:「主耶稣是以前的人,不会再来拯救世人,现在是由李常受来拯救。」他们甚至把诗篇第一百五十篇「你们要赞美耶和华」,改为「你们要赞美李常受」。

在九○年代初期,当李氏尚活着的时候,有人在四川成都收到一张影印的传单,署名机构为「宇宙中心美国洛杉矶执事站,中华大陆地方教会执事分站」,内中所写都是亵渎主的话,诸如:「住美国洛杉矶的李常受已把六十六卷圣经打开,他就是羔羊」;「跟从李常受是末世人类九九归一的一线之路」;「他是东方的太阳,他是世界的光,他是诸天国度的新王,依靠他得生命,依靠他能躲要来的四大灾祸,依靠他能进入诸天国度,享受千禧年的福分」;「李常受是主,是生命,是道路,他已胜过世界有余」;「李常受这位活基督」等等。

他在国外各地的跟随者中间,也有不少人高举他到视同基督的地步。在台湾,有位美国协训干部曾经倡论所谓的『四位一体』──父神、子神、灵神和李常受。在东南亚某地,曾有一位留学美国得了博士学位的年轻人在谢饭时祷告说:「感谢李常受分赐生命给我们。」执迷至此,真是令人扼腕!使徒保罗说:「效法我们不可过于圣经所记」(林前四6)。信徒虽然应该尊敬那劳苦传道教导人的(提前五17),却永远不可将「人」当成「神」加以崇拜。
── 黄迦勒《慎思明辨──慎防基督教的异端邪派》


恢复本圣经:

在历史上,圣经是唯一一本“真理之书”,因为我们相信圣经乃是神的话,而这神的话为神本身作见证,不是只是记录神的话而已。而圣经的奥秘却深到没有第二本或甚至人靠自己能写出的书,而这书拥有同样的主题,同样的讯息:救恩,是经过几千年,经过神借着神在不同时代兴起的神的仆人写出的一本的“Royal Book”。但是这本书却被李“打下地狱”,这是多么亵渎上帝的一个行动,也是对前人的不尊重。

圣经被记下来难道没有限制吗?有,就是人文字的限制,我们的语言是有限的。不同种族有不同的限制。而也因为作者或翻译者的文化背景,要完全表达神的话,是不可能的。(前言:我相信,若神创造了语言,祂肯定超越语言,不被语言限制;但是,为了让人能了解,不得不被限制在人的语言来表达给人)但是,圣经在翻译的过程中,都没加入个人的主观的神学概念,很多都很谦卑祈求圣灵旨引他们。但是,李的“恢复本圣经”却加入了很多他个人主观的神学观念,而这些观念在开始前已经先声明了,是有很多的错误。

为了丢弃原本神的话,就必须创作一系列系统的“神的话”。而李就有这个独特的创作功能,创出了一系列“神的话”。因此,李才敢把圣经丢弃,他认为原本的圣经是堕落的,“翻译”是错误的。而神“启示”他“恢复”翻译过那本圣经,这是多么自大自认自己能成神——因此,也敢讲述自己所翻译的这本书乃是完全无错误的?有如神自己翻译这本书?这就是亵渎圣灵,这罪是不被赦免。

召会的人认为李常受一个人翻译这本圣经和当前其他翻译圣经的人一样,权威是可以同等的。但是,是真的一样吗?在先前,没有一个翻译员翻译了圣经却以不尊重的态度对待圣经是来自圣灵的启示。李翻译了他的回复本就把原本的圣经的权威丢弃,请问,这和先前的同等吗?先前的翻译员都强调回归圣经,都回到圣经的正统doctrine里,都带着尊重及谨慎的态度尊重神的话。李却强调他自己的“恢复本圣经”的教义,这是恢复呢?还是离开?甚至,在他恢复本圣经里面,还有把原本的含意改去。

例:歌罗西书一章十五节

和合本:「爱子…是首生的,在一切被造的以先」
恢复本:「爱子…是一切受造之物的首生者」

在这里恢复本非常忠于原文,因为希腊文就是这么说,‘祂是一切受造之物的首生者’。这里的首生者一辞,原文与路加福音二章七节所用的‘头胎’一辞是一样的。单是这一节,你就看见恢复本比和合本进步。当然你还需要去读它的注解,你就会知道,为什么恢复本这样翻译。究竟圣经说祂是一切受造之物的首生者,意义何在。

再比较歌罗西书一章十五节的翻译,真可谓几字之差,失之毫厘、谬以千里:

和合本1:15 :「爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」
恢复本1:15 :「爱子是那不能看见之神的像,是一切受造之物的首生者。」

(取自于www.guizheng.net)

从这句,我们可以很明显的看见李因对“基督道成肉身”的错误,而研发了耶稣是“被造者”的言论。若耶稣是被造者,他就不是神,但是李的基督论出现了逻辑上的错误。

另外,神召会以不公义的态度:用“解经”精神,反“解经”学;用“神学”精神,反“神学”;用“组织”精神,反“组织”。没有使徒权威,却称自己是使徒,这是一种“自义”的态度,也认为他们是上帝特别启示的,所以和别的宗派不一样。其他宗派只是“过路良体”,只有他们是真正上帝的家。他们高举合一;结果,最难合一的,就是他们。

另外,他们也宣称一个地方只能一个教会,这又根据什么呢?根据保罗所说的:“我写给哥林多的教会,我写给加拉太的教会,这些地方教会就是一个。那么,逻辑上来说,请问当时的加拉太多大?现在的城市又有多大?现今的人数和那时较,差距很大。没关系,他们就分成很多会所吗。那一个地方有很多会所,一个教会。而其他的都不是教会,这支以为义,而且也垄断了耶稣基督的身体是他独家似的。

神召会甚至还有传道敢讲:“主啊,感谢主,你的仆人把你的话释放出来……”。这句话是多么糊涂的一句话,多么大错特错。怎么有人可以释放上帝的话?是不是释放前,上帝的话被关在监狱里面,绑起来?上帝的话不受捆绑——这句话是圣经的话,圣经的话,选择不用,却选择应用倪柝聲的话,这是不忠于圣经的话,而是忠于错误教训的人。上帝的话从来没有被捆绑过,也没有人资格把祂的话释放出来。没有人可以释放上帝的话,只有上帝的话可以释放人。人只有讲解上帝的话,没有释放;那么,“释放”这个名词是从哪来的呢?据说是从英文直接翻译过来的。“May you deliver your message”——因为翻译不妥就成了现在所用的“释放”(如一个人从监狱里被释放出来)。如果硬要把这俩扯上关系,那么,送牛奶的人是否可以说他们是“释放”牛奶 (deliver milk) 呢?这名词是用错了;但是,名词有它特别的精细的思想,即使用错了,它的精细度和独特处却使人受到很佩服。例:用“摆出来”来代替“奉献”,“摆出来”是摆出食物来吃的,“奉献”是奉上去献给上帝。那一个比较好听呢?好的名词不要用,用烂的,用了似乎比较属灵。这是一种“人的遗传”来代替“上帝的建议”。所以那时神召会是很反对宗派的遗传,所以就造出来一套有一些比原本更坏的,他们原本不知道。但是,因为很新鲜,所以大家吸收……这是多么危险的。

因此,我们必须小心,看清楚你选择的教会,他的背景,历史;好让你能避免选择加入一个带领你们离开神的教会,在这错误的教义中;无论你多虔诚,多谦卑,多有爱心,你的结局和非信徒是一样的——步入灭亡。

Monday, June 28

下乡服务感言

2009年的12月头,我们中文团在 Tanjung Karang 进行了一次的下乡服务。这是我第一次参与下乡活动,也担任了副主席。虽说那里是个小华人村,但是他们一点都不落后,也不贫穷。生活非常朴素,日常生活有打球及motor游街。
下乡服务一向是中团其中一项很大的活动。因为一些些不方便的因素,所以我们不能直接带着福音性质的方式,如短宣来到这些村民。因此,我们以“下乡服务”的方式来到这些人群来服侍他们。我们是带着基督的爱到他们当中,以爱心来感动他们。
据说我们是第一批基督徒进入Tanjung Karang人群中来做下乡活动,也因此我们在当地的见证可是为基督徒的first impression 打第一炮,似简单但是是非常重要的。很常时候我们在自己的生活圈子里都没有很好的见证,所以对一些弟兄姐妹可是一个挑战。
对于我们华人来说,他们的生活,他们的文化,与我们没有很大的差别。但是,我看到的乃是华人基督徒及华人非基督徒的生活文化。我在服务期间,思想了关于我们成为基督徒但我们进入人群中时,应该带着什么的态度。我们进入人群时,又有如何的影响?难道我们只是带着福音进来呢?还是更多的东西?这是,跑进我脑海里的,乃是基督徒的生活文化,也是,我们常常所谓的基督徒生活见证;这些问题也在我会家乡参与短宣时思想的。
这里我开始思想基督教的教义与文化使命的问题,我相信这俩是分不开的。简易来说,当我们把“福音”带入一个“堕落了的文化”中时,我们同时也把一个“基督徒的文化”带入这“堕落了的文化”中来影响这个“堕落了的文化”(前言:圣经指导,一个人未信主以前,他们所过的生活乃是堕落理性所产生出来的结果——人是走向灭完的)。这是一个不简单的工作,若不是神亲自动工,人是不可能靠自己成就的。好像一个讲广东话的广东人进入一个讲福建话的社会中影响全部的福州人放弃讲福建话而讲广东话,当然,这只是一个比喻。因此,我对宣教士有很大的佩服及敬佩。但是,无可否认的是,这影响带来了很多的文化进步。例如:中国,当宣教士把福音带入中国时,他们也把医院和学校建立在中国;同时,中国的基督徒,也是第一批把中国男人马尾的“文化”剪除。
基督徒思想家,监狱事工创办人寇尔森(Charles Colson)指出:"真的基督信仰不仅是个人与耶稣基督的关系……它也不仅是相信一组关于上帝的教条(因为连魔鬼都相信神的教条)。真正的基督信仰是一套了解,透视所有真实(reality)的思维方式,它是一种世界观"。换句话说,基督信仰不只是一个私人灵修,或是感性的、经验层次的投入。它建筑在非常深厚、广大、和谐,而且完整的理论基础上。这个信仰影响了我们思想、行为的每一个层次。不但如此,它也与人类的社会和文化的脉搏息息相关的。我们的信仰主导著我们的思维方式,和生活态度。("How Now Shall We Live," Charles Colson & Nancy Pearcey, Tyndale House Publishers, Inc., Sept. 1999
当我从下乡服务回来后,我思想了关于基督教的窄门及宽路的比喻。我们都知道进入天堂只有一条路,除了那一条,没有另一条了。亚洲人是一个寻找“道路”的一族。因此我们亚洲出了很多的宗教,如基督教、回教、道教、佛教等。我们是寻求道路的一族,而耶稣的诞生却终止了所有宗教的寻找。耶稣说:“我是道路,真理,和生命”。 这断定了所有宗教的寻索,而这在门到底有多窄呢?就是那么一条。但是,当我们开始探索这条路时,这窄门的终原则却影响了其它很多很多的原理,却旷阔如窄门后有很大的园亭一样。而进这窄门的钥匙也只有一个,就是相信这位唯一的一条道路。
同时,我也思想;当一个人接受耶稣基督,真的只要“心里相信,口里承认”,就能上天堂吗?很常时候,我看到有些信徒承认自己是基督徒,也接受耶稣成为救主;但是,他们的生活好像一个非基督徒似的。而从这个角度看,“只要相信耶稣基督就能上天堂”就成了一个很关节性的借口。是否他们是真的“心里相信,口里承认”呢?还是,他们认为他们的生活以及他们的信仰没有关系?这里又是一个关于信仰与文化关系的问题了。住在乡下的居民很常时候对圣经的了解和我们在城市搜过教育的不同,他们生命面对的冲突可能只是在于偷鸡或打架罢了;我们可能面对的乃是思想上的冲击,敌基督或教会内思想的冲突;连最基本的他们的生活文化已经和我们大大不同了。而他们没有对圣经的完全或全面性的了解,甚至对圣经有个有机性系统的了解;他们可能只知道,有一位神,他名叫耶稣,他为我们定死,拯救了我们,就那么简单而已。而这与我在读大学所面对的情况不一样,我虽然是出生于一个基督教的家庭长大,但是,我与神是经过了很久的挣扎,才接受福音及明白福音的伟大性。非常遗憾的是,我真正认识神,不是在本土本地,而是在吉隆坡被很多不同背景及异端的攻击才开始领悟到。
卫斯理也在此言论讲述关于基督徒的“成圣”的生活,一个得胜的生命,是在得救之后一个基督徒应该过的生命。但是,很常时候,我们是否有活出一个得胜的生命呢?这世界上真的有人曾经完全“成圣”吗?若没有,为什么卫斯理会意思到这观点呢?而又为何在他临死前却又承认没有一个人真正的“成圣”呢?这就牵连了关于基督徒圣洁生活的话题了,我就不会再这里讲述多。有位牧师曾告诉我,一个人当他真正了解神福音的伟大性时,他就会自己愿意向往过着“得胜”的生命。“口里承认”就是基督徒信仰在生命上的展现。而“心里相信”就是进入窄门的钥匙。行为乃是信仰所接出的果子,而这果子就能和一个人的“信”产生共鸣,为那人的信仰作见证。
我们的信仰不只是我们个人的私事,它也不仅是个人经验与感性层次的活动,它与我们生存的环境密切相关。我们身为基督徒的文化使命,就是在我们周围活出一个尊基督为主的世界观,而且是建立在神的主权和基督爱的基础上,而不是站在高人一等"我比你好"的优势地位上;乃是活出一个“口里承认”的生命。 而这文化的影响也成为了在未得子民里建立了一个沟通的管道,让人有可能透过基督徒的生命而认识这真理;因此,基督教的信仰不但是合理的,而且是符合人类需要的。同时,那些未得子民也是用这种信仰的道德规范为基础,改变他们的社会环境(基督教神州网,熊璩,2007)。而这……就是一个宣教士应有的精神。
寇尔森说,当他听到一个很受人尊敬的牧师告诉会众,教会的使命就是“祷告,查经,崇拜,交通与见证,以预备基督的再来”的时候,他推动文化使命的意念便更为坚决了。寇氏申明,并非这些训练有什么不对,但是如果信徒只注重这些,就必然忽略了拯救周围文化环境的责任,信仰与道德感便局限于私人的范围,与公开的生活无关。使得我们在学校、公司的所做所为呈现出一种生活方式,而礼拜天上教堂,又呈现出另一种生活方式。他认为,基督教近年来最大的错误便是没有认识到,基督信仰是一个全面性的生活体系,它掌握一个人生活的每一部份("Christ and Culture," H. Richard Niebuhr, Harper Torchbooks, 1951)。
  "基督与文化"这是一个非常有争论性的题目。从圣经和历史来看,基督曾告诉人他的国度不属於这世界。这似乎否定了整个犹太的宗教与文明。基督徒当时也鄙视罗马文明,而只向往天国。神学家尼布尔(Richard Niebuhr)早年曾对基督与文化的关系做了很仔细的分析(可参考"Evangelicalism and the Future of Christianity," Alister McGraph, InterVarsity Press, 1995)。因此,我相信基督信仰与文化并不一定是对立的,也不是没关系的,基督的能力大到一种程度可以成为文化转换的动力。

针对“Jesus Movement” 和 “Jesus Music”,我的感想:

read this after reading Jesus Movement and Jesus Music

这文章说明的是关于耶稣行动,我开始留意这个行动,多亏一位朋友最近一直要灌输我神召会的思想。这一派系我听了他的分享,发现好像出现了很多的疑问在内,比如三一神论。就去研究关于这个运动,发现,他们之所以会被神召会高举因为,他们有一个共同点:主的回复,这我不会在这多谈,因为我还没完全捉摸清楚关于这运动的背后思想。

但我很惊讶的是,这运动的发展,竟然是从一“hippie”文化开始的。而这“hippie”不是我们所谓电视上的hippie(那些好像傻里傻去的人),这些hippie是那些强调自由,但是却没有太深入的研究的一群人。这些人很常时候运用音乐、绘画、或有时游街来表达他们的思想。很可惜,很常时候,这些人的了解只对圣经肤浅的教导,也把信仰留在对现象上的神迹或复兴。而,耶稣行动也带来了耶稣音乐。耶稣音乐基本上,也就是流行音乐带入教会的开始。hippie对于音乐上最大的改革,就是从传统短诗到所谓的流行音乐。我们现今所听得音乐也是当代的改革所印象的。

但是,这些音乐却没有太大的含义在内,而且很肤浅。字面上就能看出composer的思想了。不像classic composer such as Bach Beethove George Frideric Handel等等的音乐家。甚至音乐家把这些音乐都视为零食音乐”—没有伟大的创作。
我曾听到一位音乐领袖如此声明:“教会音乐的歌词一定不可以和圣经有冲突;但是,它的旋律可以不必看重”。似乎好像有道理在内;但是,更深一层去看时,教会音乐其中一个定义是一个人对于“他对神认识多深浅的程度”的一种超越文字限制的一种表达。如果以这个做前言,那么,若一个人只对神的认识要是停留在于“流行音乐”内就够了,我可以很不客气的说,他们对神的认识只有那么肤浅而已。我不是抬高自己,也不是贬低这些“只听流行性的教会音乐”的信徒,我贬低乃是这些音乐所能带出来的讯息,这种属世的音乐旋律带进教会的圈子里,把严肃对于神的尊敬,带到一个感情波动的音乐里面。

但是,现今教会所唱的音乐,就是现今的流行的福音音乐。 这些都是耶稣行动所带来的影响。那些音乐有时没有成熟的神学教导,甚至没有福音内容在内。但是,这些音乐却在人的情感上可以有很大的影响。这些流行音乐能让人感情上的波动,也有一种推动的能力来影响一个人的心情。也有一种心理功用,能让人觉得心理的舒服,而这舒服只是短暂的爽快,时间一过,就没有了。这些福音音乐的功能,就像我们现在属世的音乐一模一样的功能,有如非基督徒失恋了去一趟KTV唱唱歌来发泄似的。对于教会就没有很大的帮助……

Jesus music

There has been a long legacy of Christian music connected to the Jesus movement. Jesus music, also known as gospel beat music in the UK, primarily began when some hippie and street musicians of the late 1960s and early 1970s converted to Christianity. They continued to play the same style of music they had played previously but began to write lyrics with a Christian message. Many music groups developed out of this, and some became leaders within the Jesus movement.
Jesus music, known as gospel beat music in the United Kingdom, is a style of Christian music which originated on the West Coast of the United States in the late 1960s and early 1970s. This musical genre developed in parallel to the Jesus movement. It outlasted the movement that spawned it and the Christian music industry began to eclipse it and absorb its musicians around 1975.
The music was quite often both lyrically and musically simple as well as theologically immature. It was also seen by many as worldly music at best or as "the Devil's music" in the worst case. This latter position was held by conservatives such as Bill Gothard as taught in his Basic Youth Conflicts Seminars. These were some of the main factors that caused many American churches to largely reject the movement and these artists at the time. This suited many artists as they wanted to bring Jesus to non-Christians, not only to church youth. Jesus music pioneerLarry Norman addressed this culture clash in his 1972 song, "Why Should The Devil Have All the Good Music?". On the West Coast of the United States, Jesus music festivals began to emerge in the summer months of the early 1970s, featuring many of the artists listed above. While the music was often loud and the venue similar to the Monterey Pop Festival and Woodstock, the atmosphere was decidedly different and attracted large crowds of camping families as well as teenagers and young adults.
By 1973, Jesus music was receiving enough attention inside the mainstream media that an industry began to emerge. By the mid 1970s, the phrase "contemporary Christian music" had been coined by Ron Moore and the first edition of CCM Magazine was published in July, 1977. CCM now was a combination of traditional gospel music, Southern Gospel Music, Jesus music artists, and in some cases a style of big-band music with Christian lyrics. By 1976, it was apparent that a new generation of performers who had grown up in the church wanted to play non-secular pop and rock music for other Christians. By the end of the 1970s the term "Jesus music" fell out of use as the movement was replaced by the industry
—copy from www.wikipedia.org

Jesus Movement

The Jesus movement was a movement in Christianity beginning on the West Coast of the United States in the late 1960s and early 1970s and spreading primarily through North America and Europe, before dying out by the early 1980s. It was the major Christian element within the hippie counterculture, or, conversely, the major hippie element within some strands of Protestantism. Members of the movement were called Jesus people, or Jesus freaks.
The Jesus movement left a legacy of various denominations (a branch of the Christian Church) and other Christian organizations, and had an impact on both the development of the contemporary Christian right and the Christian left. Jesus music, which grew out of the movement, greatly influenced contemporary Christian music, helping to create various musical subgenres such as Christian rock and Christian metal.he Jesus movement was restorationist (回复者) in theology, seeking to return to the original life of the early Christians. As a result, Jesus people often viewed churches, especially those in the United States, as apostatea person who has rejected their religious or political beliefs, and took a decidedly counter cultural political stance in general. The theology of the Jesus movement also called for a return to simple living and asceticism in some cases. The Jesus people had a strong belief in miracles, signs and wonders, faith, healing, prayer, The Bible, and powerful works of the Holy Spirit.
The movement tended towards strong evangelism and millennialism. Some of the most read books by those within the movement included Ron Sider's Rich Christians in an Age of Hunger and Hal Lindsey's The Late Great Planet Earth. Perhaps the most illustrative aspect of the Jesus movement was its communal aspect. Many Jesus People lived in communes. Though there were some groups, such as the Calvary Chapel movement, which did not live in communes, these remained more on the fringes of the Jesus movement. Within the commune, the group became more important than the individual and communal sharing of possessions was the norm. One example would be Graham Pulkingham's community described in his book They Left Their Nets. Some of the communes became highly authoritarian.
Secular (属世)and Christian media exposure in 1971 and 1972 caused the Jesus movement to explode across the United States, attracting evangelical youth eager to identify with the movement. The Shiloh communities and the Children of God attracted many new recruits while many other communes and fellowships sprang up. Perhaps the height of the Jesus movement was in the week-long gathering in Dallas, Texas known as Explo '72. This gathering attracted 80,000 young people and brought the hippies of the Jesus movement together with young people from traditional Christian families and churches. The event was organized by the very traditional Campus Crusade for Christ and involved such traditional leaders as Bill Bright and Billy Graham. Many of the young Jesus People attending Explo '72 discovered for the first time these and other traditional avenues of Christian worship and experience.
Although Explo '72 marked the high water mark of media interest, the Jesus movement continued at a grass roots level with smaller individual groups and communities.
Although the Jesus movement lasted no more than a decade (except for the Jesus People USA which continues to exist in Chicago), its influence on Christian culture can still be seen. Thousands of converts moved into leadership positions in churches and parachurch (not qualified church) organisations. The informality of the Jesus movement's music and worship affected almost all evangelical churches. Some of the fastest growing US denominations of the late 20th century, such as Calvary Chapel, Hope Chapel Churches, and the Vineyard Churches, trace their roots directly back to the Jesus movement, as do parachurch organisations like Jews for Jesus and the multi-million dollar contemporary Christian music industry. Perhaps the most significant and lasting influence, however, was the growth of an emerging strand within evangelical Christianity that appealed to the contemporary youth culture.
—copy from www.wikipedia.org

基督教基本信仰的本质

什么是基督徒信仰?我个人相信基督教信仰是我们“理性”能归回“真理”,是“被造的己”归回“创造的己”;信仰是“有正义的观念”归回“义的体”;信仰是“良善的功用”归回“良善的本身”。这合一、这关联,就是信仰的内涵。这内涵包含的不只是我们个人的私事,它也不仅是个人经验与感性层次的活动,它与我们生存的环境密切相关。我们成为基督徒的文化使命,第一便是在我们周围活出一个尊基督为主的世界观,而且是建立在神的主权和基督爱的基础上,不是站在高人一等“我比你好”的优势地位上。第二是建立沟通管道,让人认识,基督的信仰不但是合理的,而且是符合人类需要的。第三是用这种信仰的道德规范为基础,改变我们的社会环境。

因此,我相信我们的理性是需要建立在在认识神上。但是,非常要小心的是,我们必须弄清楚,真的上帝创造了真理性,因此,上帝就绝对不是理性的产品(就如创造桌子的人就不是桌子)。既然理性是真神所造,理性就一定比真神更小,比真神更小的理性肯定不能制造真的上帝,而理性所产出来的上帝,一定比理性更小,就不是真的上帝。
早期基督教的教义主要来自《圣经》,但是随社会的发展,人的悖逆,教派也不断涌现,各派的教义侧重点也各异;因此,我们必须要弄清楚什么是基督徒基本教育的有哪些。因为一点的差异,可以带来很大的错误影响。
基本的信条有以下内容:
1.  十诫。(1)除了我(上帝)以外你不可有别的神;(2)不可为自己雕刻和敬拜偶像;(3)不可妄称耶和华你上帝的名;(4)当守安息日为圣日;(5)当孝敬父母;(6)不可杀人;(7)不可奸淫;(8)不可偷盗;(9)不可作假证陷害人;(10)不可贪恋别人妻子和财物。
2.  三位一体论。这是基督教的基本信条之一。相信上帝唯一,但有三个「位格」,即(1)圣父——天地万物的创造者和主宰及预备救赎给世人;(2)圣子——耶稣基督,上帝之子,受上帝之遣,通过童贞女玛利亚降生为人,道成肉身,并愿意为人「受死」、「复活」、「升天」,为全人类作了救赎,必将再来,审判世人;(3)圣灵——上帝圣灵。三者是一个本体,却有三个不同的位格。三个位格又是一体的上帝。基督教也认为上帝的完全性,上帝是至高、至美、至能、无所不能;至仁、至义、至隐无往而不在;至坚、至定、但又无从执持,不变而变化一切;无新、无故,而更新一切。
3.  信原罪论。这是基督教伦理道德观的基础,认为人类的祖先亚当和夏娃因偷食禁果犯的罪传给了后代子孙,成为人类一切罪恶的根源。人出生来就有这种原罪,此外还有违背上帝意志而犯种种「本罪」,人不能自我拯救,而要靠耶稣基督的救赎。因而,原罪说以后逐渐发展为西方的「罪感文化」,对欧美人的心理及价值观念影响深远。
4.  信救赎论。人类因有原罪和本罪而无法自救,只有靠着上帝派遣其独生子耶稣基督降世为人做牺牲,成为「赎价」,作了人类偿还上帝的债项,从而拯救了全人类。
5.  因信称义。人类凭信仰就可得救赎,而且这是在上帝面前成为义人的必要条件;也因行为称义,因为行为乃是圣灵在一个人生命所接出来圣灵的果子,为主作见证。
6.  信“天国论和永生论”及“地狱论和永罚论”。人的生命是有限的,但人的灵魂会因信仰而重生,并可得上帝的拯救而获永生,在上帝的国——天国里着永福。人若不信或不思悔改,就会受到上帝的永罚,要在地狱里受煎熬。
7.  信末世论。相信在世界末日之时,人类包括死去的人都将在上帝面前接受最后的审判,无罪的人将进入天堂,而有罪者将下地狱。
8.  信创世论。《创世纪》记载,神用五天时间造出了自然界万物,第六天造人,第七天歇息。神创论是基督教重要教义之一,若一个人不接受创世论,他就得接受共产主义的“进化论”。
——摘自《世界宗教总揽》
宗教研究中心编

其中一个基督徒和众大宗教不同的地方就是:“基督徒的神是寻找人的神,不是人寻找出来的神”

从基督徒信仰的角度来审视的话,我们清楚知道人靠自己找寻不到终极的真理、人生的意义和生命的归属,只有上帝自己来找人,向人启示自己,人才能回归上帝(就如一个人若没把自己介绍给你,你怎能知道他是谁呢?)。而上帝的拯救方法是自己道成肉身,成为世人,在十字架上承担罪的责罚,替我们付上罪的赎价。「没有明白的,没有寻求神的,都是偏离正路,一同变为无用;没有行善的,连一个也没有。」(罗三11-12); 「人子来,为要寻找拯救失丧的人。」(路十九10)。相信上帝救赎的人,可以重新有与上帝联合的生命,找到生命的意义与价值的本源--但是仍然是而不是。有此重生的新生命的人就可以经历与上帝和他人的和好,也与万物和好,但是这种和好绝不是归一(成为没有差别的同类),而是在相异中真正地相爱。基督徒也相信在永恒当中会有新天新地,但那不是乌托邦(utopia)式虚幻的世界,而是基于上帝应许的荣耀的盼望,因此基督徒不会有过高的人观,也不会没有崇高的人观;不是虚妄地感觉良好,而是存谦卑、忏悔、感恩、喜乐的心与神同行。这是一个顺服的行动,不是一个解脱的行动。

  基督教信仰也包含了人是对“因为人堕落犯罪、背离上帝偏行己路”而带来的个体生命的焦虑、空虚、荒诞、无意义就有深刻的洞察及世上人类的败坏(例如传道书、诗篇的一些经节所记载的),然而基督徒的信仰却绝对不导向虚无主义,不停留在虚空、荒诞之上。耶稣基督在十字架上成就的救赎就是绝对的希望,基督徒因信称义,领受上帝的恩典,就不再仅仅是期待上帝,而能够真正地回归上帝、认识至圣者,与神相交,耶稣基督的救恩带来的新的、更丰盛的生命赋予个体生命最真实的意义和最神圣的价值——这就是基督教信仰的本质。